El acto de sobrevivir es en sí una victoria: el colonialismo en la era de la crisis climática.

Por Emily Holdcroft y Jon Bonfiglio

"Lo que hay que darse cuenta es que hablar de desastres climáticos no nos concierne mucho a los nativos americanos - ya tuvimos el apocalipsis que nos sucedió una vez. Los que aún estamos aquí, ya somos los sobrevivientes". Cátedra de Estudios Nativos Americanos. Universidad del Sur de Oregón.

José María Uc se vendió como esclavo. Decidió que era una mejor opción que quedarse libre.

Uc ya había probado la libertad. Para él la libertad significaba vulnerabilidad, significaba que cuando el gobierno federal vino a buscar hombres para trabajar en nuevos proyectos de infraestructura a cientos de millas de distancia, no había elección que tomar.

No tenía patrocinio, lo que significaba que era forraje.

Así que cuando llegaron los hombres de uniforme, se lo llevaron.

Uc se encontró en una parte diferente del país, no estaba seguro de dónde, trabajando en una línea de tren financiada por el extranjero a través de la selva. De vuelta a casa, la familia de Uc nunca esperó verlo de nuevo, con buena razón, porque los hombres tomados - los hombres libres - casi nunca regresaron.

Él era tan bueno como muerto, si de desnutrición simple, mosca y enfermedades transmitidas por mosquitos, a ser decapitado por el wi'it', rebeldes mayas merodeadores que cazaban a sus hermanos colaboradores percibidos por la noche, dejando la señal más fuerte posible en cuanto a lo que sucedería a traidores.

Voces Disidentes

Contando esta historia está el bisnieto de Uc, Pedro Uc Be, en un día sorprendentemente caluroso a finales de verano, en la sala de recepción escasa de su casa en Buctzotz.

Buctzotz se encuentra en la llanura central de la península de Yucatán, aproximadamente a medio camino entre la infraestructura turística descontrolada de Cancún, su creciente interior al este, y la ciudad colonial y los nuevos desarrollos económicos de Mérida al oeste. Es exactamente el tipo de pueblo pequeño que aún alberga lo que queda de los mayas, su pueblo, su idioma y sus tradiciones.

Lo que no quiere decir que este enclave de lo que queda del universo maya vivido sea insulado - lejos de ello - para atender las necesidades de estas dos expansiones urbanas ilimitadas, los inversores se han vuelto hacia el interior de la región - una que los desarrolladores consideran como una Terra Nullius - tierra de un nómada. En esta tierra las corporaciones se sienten capaces de generar libremente grandes proyectos de infraestructura como parques eólicos ilimitados y granjas de cerdos. Además, las capas freáticas se están reduciendo continuamente a través del uso excesivo corporativo , todo lo cual se suma a una de las mayores ironías de nuestros tiempos de crisis de la tierra, que, en general, son los que viven de forma más sostenible y/o los que tienen el menor impacto ambiental en los espacios rurales, los que están más amenazados por la crisis que tienen la menor responsabilidad de causar.

Por supuesto, en la no tan larga historia del hombre en la tierra, el interior siempre ha sido puesto al servicio de la ciudad; el centro iluminado, que - así va la ortodoxia - es el orbe del gobierno, el conocimiento, la educación y las ideas alrededor de las cuales todo lo demás gira.

Otra ironía que no se pierde en las comunidades indígenas de todo el mundo, es que también es el centro que enseña la historia y la cultura de las regiones a las propias regiones. "Es una manipulación, evidentemente", dice Uc Be. "Reunir conocimiento es solo otra forma de extractivismo colonialista. Exotiza el material que luego es tomado y sellado, separándolo de los orígenes de la tierra, haciéndola impersonal y sin ataduras de aquellos a los que pertenece. Además nada de eso tiene sentido a menos que tengas ese vínculo visceral con el suelo bajo tus pies. No puedes teorizar sobre la tierra a menos que conozcas la tierra, a menos que trabajes la tierra."

Uc Be no lo dice directamente, pero también es evidente en el hecho de que estas narrativas capturadas, mantenidas al servicio de la academia occidental, relegan el conocimiento maya y la comprensión astrológica a los estantes polvorientos de la investigación antropológica, sin duda asociado con el término 'primitivo'.

Aunque pretenden albergar el conocimiento para el bien común, su propósito real es subrayar que las estructuras de conocimiento paralelas existen como nada más que ramificaciones al paradigma victorioso del conocimiento occidental. Que todo ha llevado a esto. Poco accidente entonces que las COP y similares suceden en París, Madrid, Glasgow, y cuando suceden en ciudades no occidentales como Lima o Marrakech, todavía ocurren en espacios que están en gran parte esclavizados a la promesa de la urbanidad y la narrativa moderna del desarrollo económico. Ocurren en los lugares 'importantes', los centros de las cosas, citando aspectos como la infraestructura y el acceso para justificar la elección de ubicación, mientras que lo que realmente se entiende es acceso para aquellos con movilidad. Un anciano amazónico tiene que luchar para llegar a cualquier parte. Para él o ella, llegar a Londres o París no es el siguiente nivel de dificultad que llegar a Río. Cualquier cosa fuera del Amazonas está muy lejos.

El acceso fundamentalmente centralizado es solo más fácil para aquellos que ya existen en un mundo con acceso global, y esto viene de la mano con un (profundamente defectuoso) La creencia de que el mismo mundo moderno que les da este acceso y les permite existir como lo hacen es también el mejor lugar para proporcionar soluciones globales esenciales.

El pasado nunca está muerto. Ni siquiera es pasado.

Porque la violencia colonial no es simplemente histórica y se enfrenta a manos de un hacha. Es actual y es insidioso, y existe alrededor de cosas aparentemente inocentes como las opciones de ubicación, así como el transporte, el empleo, el idioma, el acceso, la política. Como ha dicho Pamela Palmater, abogada, profesora, activista y política Mi'kmaq, la importancia de estudiar la historia del genocidio es "porque no es historia. Las leyes, políticas y acciones racistas del gobierno de hoy han demostrado ser tan mortales para los pueblos indígenas como los actos genocidas del pasado."

"En el momento en que entras en el aula les das el poder", dice Uc Be, apoyándose en su silla con un momento de pausa. "Las comunidades indígenas no deben viajar a estas conferencias de las supuestas partes.

Al hacerlo, validan una estructura de poder existente que nunca nos ha aceptado, en la que estamos obligados a desempeñar un papel subordinado que utiliza deliberadamente nuestra presencia para validar sus argumentos y decisiones. La participación es la aceptación de un paradigma que no puedo ni aceptaré: que mi pueblo es menor; que somos incapaces de tomar nuestras propias decisiones; que nuestros sistemas de conocimiento son inferiores. ¿Qué sistema está destruyendo el mundo? El nuestro? ¿Son los sistemas agronómicos mayas a pequeña escala los que nos están llevando al precipicio de la destrucción global?"

La verdad sea dicha, hay una incongruencia aprendida en escuchar tal claridad de un hombre vestido informalmente en una habitación pequeña en una ciudad pequeña. No esperamos que el aprendizaje esté aquí. Se nos ha enseñado que el aprendizaje no está alojado en estos lugares, que para que esté aprendiendo debe ser alojado y protegido en un edificio concreto - que para acceder a ese conocimiento debemos viajar sobre concreto para llegar, para presentar credenciales para poder tener acceso, que debemos pedir permiso para poder entrar.

Mientras que aquí, la sala principal de Uc Be nunca está cerrada, da a la calle, tiene cuatro sillas en un círculo, ninguna con ninguna antigüedad sobre la otra, y el único diploma evidente se alza sobre el inodoro individual en el centro de la casa.

Todo lo cual plantea la cuestión de lo que consideramos que es el conocimiento, que generalmente, por supuesto, es lo que se nos dice que es el conocimiento.

Últimos tiempos

No es sorprendente, por lo tanto, que para Uc Be, las aulas han sido y siguen siendo un entorno de propaganda y subjetividad estratégica con carga política. Al tener una sociedad impuesta que define lo que se categoriza y valida como conocimiento, necesariamente hay un rechazo y repudio simultáneo de otros sistemas de creencias, que a su vez los define a ustedes, y su posición dentro de esas estructuras coloniales. Para él, la educación ha sido nada menos que un arma para el lento pero insistente borrado cultural de los pueblos indígenas.

Quizás uno de los ejemplos más evidentes de la educación como método para eliminar la cultura indígena son los internados del Canadá. Con una estimación actual de 10.000 niños que han muerto o han desaparecido, el alcance devastador de lo que se ha considerado un 'genocidio cultural' solo está siendo descubierto por organismos gubernamentales oficiales. La reacción de estos, como la del primer ministro Justin Trudeau ha sido en forma de declaraciones de conmoción y tristeza, pero como RoseAnne Archibald, el jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones ha expresado: 'No para nosotros, siempre lo hemos sabido.' El sistema residencial alejó a los niños indígenas de sus familias durante un período de 113 años, transformándose en este tiempo en un nuevo sistema de 'bienestar infantil', funcionando con el mismo fin. El último internado cerró en 1997.

Fundamentalmente, las desapariciones son una experiencia permanente y vivida por las comunidades indígenas. Históricamente, fue la expulsión forzada de niños, que fueron tomados y reeducados a través de la educación estatal o con familias blancas, o adscripciones, como la que se llevó al abuelo de Uc Be, mientras que ahora las ausencias son generadas por el señuelo del capitalismo y las ciudades, y la promesa comercializada de una vida "mejor" (diferente). Por lo tanto, la fragmentación que comenzó hace 500 años continúa, las comunidades están siendo vaciadas desde dentro, para un pueblo que ha vivido con la certeza de su propia extinción toda su vida.

No sorprende entonces que para muchos pueblos nativos haya una extrañeza en el discurso del cambio climático, considerado como una narrativa tardía del hombre blanco que impone un discurso ya ampliamente evidente para las personas que están históricamente conectadas con la tierra: Que los recursos son finitos y que somos naturaleza y que la naturaleza somos nosotros.

La forma de la resistencia

A medida que el ventilador del piso antiguo continúa su arco de enfriamiento repetitivo, Uc Be mantiene una intensidad inquebrantable, pero también una jovialidad ligera, en su mirada y en todo lo que dice.

"No somos pobres", dice, hablando a un ritmo melódico, una especie de canción terrosa repetidamente marcada con momentos de claridad descarada. "La pobreza es un concepto diseñado. No pagamos alquiler, cultivamos nuestra propia comida, trabajamos al aire libre. Pobres son los que se han vendido una idea de necesidad y se han mudado a la ciudad, donde viven en apartamentos, sin espacio abierto, y tienen que viajar diariamente durante una hora en cada dirección para trabajar por un salario insignificante, solo para cubrir sus costos de vida. Y allí, se convierten en máquinas en un sistema, y por supuesto, siendo máquinas, se ven obligados a olvidar quiénes son, y su relación con la tierra y el medio ambiente. No tenemos dinero, pero no somos pobres. La riqueza medida solo por el dinero es un concepto muy limitado."

Las sentencias de uc Be son concebidas y pronunciadas en el momento pero son claramente el resultado de años de meditación. Se acerca a su sexagésimo año, pero hay una ligereza en él que hace que su edad parezca irrelevante, solo otra imposición del mundo moderno diseñada para medir la productividad económica. Su conocimiento y narración se siente genuinamente atemporal. Al hablar, se basa en la experiencia, y los escritores, filósofos y la historia a través de siglos y lugares con el fin de abordar su punto. Relata sus propias experiencias tan fácilmente como las de su bisabuelo, hermanos o incluso las generaciones futuras.

"Se dice que los mayas recordamos el futuro y predecimos el pasado", dice con una sonrisa, haciendo referencia a la línea de tiempo no lineal que es inherente a tantas comunidades indígenas en todas partes.

Muy ocasionalmente, se pierde, mirando a la distancia media, como si reuniera su fuerza y determinación para continuar. Cuando vuelve a mirar hacia arriba, listo para continuar, sus cejas reflejan la del hombre que aparece en una pintura sobre su cabeza: su padre.

Su padre, quien le ha enseñado el valor y la importancia del espacio tradicional maya conocido como milpa ; su padre que le contaría las historias de sus antepasados, de los animales y las plantas y de cómo sus tradiciones llegaron a reunirlos a todos en ceremonias; su padre que se sintió traicionado cuando el hijo que amaba se fue a buscar educación en un mundo fuera de los mayas.

Su padre que ahora ha pasado al otro lado.

Es aquí donde todo el tiempo parece concentrarse en un momento, en una mirada, reuniendo todo, y está claro que Pedro Uc Be es a la vez su padre, y su abuelo, y que también eran él antes de que naciera, y que "la lucha del hombre contra el poder es la lucha de la memoria sobre el olvido."

Evidente en este momento y en esta mirada es que lo que estamos viendo es un paisaje personal de resistencia, y que la resistencia no tiene que ser una barricada, un gran gesto, un arma de fuego o una línea de piquetes, sino que comienza y termina con un acto personal. Para Pedro Uc Be, el acto es respirar, soportar, mantenerse firme - negarse a ser exterminado.

Woye' mix máak péeksiken.

Aquí está de pie.

Epílogo

Pedro Uc Be recibe regularmente amenazas a su vida y a su persona. Él no está solo. Los defensores de los derechos indígenas, ambientales y de la tierra están siendo asesinados a un ritmo récord. La persecución de las voces disidentes nunca ha sido tan marcada como hoy, y estas personas y los grupos que representan siguen estando desprotegidos. Las desapariciones forzadas y asesinatos recientes incluyen a Samir Flores, Sergio Rivera Hernández, Pablo Hilario Morales, Samuel Hernández Sánchez y el Dr. Ernesto Sernas García. También incluye el encarcelamiento político y la fabricación de cargos de quienes luchan por sus derechos como Miryam Vargas Teutle, Fidencio Aldama, Kenia Inés Hernández Montalván, Fredy García, Marcelino Ruíz Gómez, Abraham López Montejo, Miguel López Vega, Germán López Montejo las mujeres de Okupa Cuba y los siete presos políticos de Eloxochitlán.

Esta es una fracción de lo que sabemos, que es en sí misma una fracción de lo que no sabemos.

Emily Holdcroft es una activista que trabaja en el campo de los derechos humanos y ambientales, con un enfoque particular en los sistemas coloniales y poscoloniales.

Jonathan Bonfiglio es un periodista de prensa y radiodifusión desde hace mucho tiempo. Escribe para una variedad de publicaciones, incluyendo Euronews, y es corresponsal de Latinoamérica para TimesRadio, TalkTV y TalkRadio.

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The Act of Surviving is Itself a Victory: Colonialism in the Age of Climate Crisis.

By Emily Holdcroft, Jon Bonfiglio.

“The thing you have to realize is, talk of climate disaster doesn’t concern us Native Americans much - we already had the apocalypse happen to us once. Those of us still here, we’re already the survivors.” Brook Colley. Chair, Native American Studies. University of Southern Oregon.

José María Uc sold himself into slavery. He decided it was a better option than staying free.

Uc had already tasted freedom. For him freedom meant vulnerability, it meant that when the federal government came looking for men to work on new infrastructure projects hundreds of miles away, there was no choice to be made.

He had no patronage, which meant he was fodder.

So when the men in uniform came, they took him.

Uc found himself in a different part of the country, he wasn’t sure where, working on a foreignfunded train line through the jungle. Back home, Uc’s family never expected to see him again, with good reason, because the taken men - the free men - almost never returned.

He was as good as dead, whether from simple malnutrition, fly and mosquito-borne diseases, to being beheaded by the wi’it’, marauding Mayan rebels who hunted their perceived collaborator brethren at night, leaving the strongest possible sign as to what would happen to traitors.

Dissenting Voices

Telling this story is Uc’s great-grandson, Pedro Uc Be, on an unsurprisingly steamy day in late summer, in the sparse reception room of his house in Buctzotz.

Buctzotz sits in the central plain of the Yucatan peninsula, roughly halfway between the uncontrolled tourist infrastructure of Cancun, its ever-growing hinterlands to the east, and the colonial city and new economic developments of Merida to the west. It is exactly the sort of small town which still harbors what remains of the Maya, their people, language and traditions.

Which is not to say that this enclave of what remains of the lived Mayan universe is islanded - far from it - in order to service the needs of these two limitless urban sprawls, investors have turned inwards on the region - one which developers regard as a Terra Nullius - a noman’s land. On this land corporations feel able to freely generate vast infrastructure projects such as limitless wind parks and pig farms. Additionally, water tables are continually being lowered through corporate overuse , all of which adds up to one of the greatest ironies of our earth crisis times, that in general, it is those living most sustainably and/or who are having the least environmental impact in rural spaces, who are most imperiled by the crisis that they have the least responsibility in causing.

Of course, in the not-so-long history of man on earth, the hinterlands have always been placed in service of the city; the enlightened center, which - so goes the orthodoxy - is the orb of government, knowledge, education and ideas around which everything else spins.

In a further irony not lost on indigenous communities the world over, it also happens to be the center that teaches the history and culture of the regions back to the regions themselves. “It’s a manipulation, evidently,” says Uc Be. “Gathering knowledge is just another form of colonialist extractivism. It exoticizes material which is then taken and sealed away, detaching it from the origins of the land, making it impersonal and untethered from those it belongs to. Plus none of it makes fundamental sense unless you have that visceral link to the ground beneath your feet. You can’t theorize about the land unless you know the land, unless you work the land.”

Uc Be doesn’t say it directly, but also evident in the fact is that these captured narratives, held in the service of occidental academia, relegate Mayan knowledge and astrological understanding to the dusty shelves of anthropological research, no doubt associated with the term ‘primitive’.

Although they purport to house knowledge for the common good, their actual purpose is to underscore that parallel knowledge structures exist as nothing more than offshoots to the victorious paradigm of western knowledge. That it has all led to this. Little accident then that COPs and the like happen in Paris, Madrid, Glasgow, and when they happen in non-western cities like Lima or Marrakech, they still occur in spaces which are largely in thrall to the promise of urbanity and the modern narrative of economic development. They happen in the ‘important’ places, the centers of things, citing aspects such as infrastructure and access for justification of location choice, whereas what is really meant is access for those with mobility. An Amazonian elder has to struggle to get anywhere. For him or her, getting to London or Paris is no next level of difficulty than getting to Rio. Anything outside of the Amazon is a long, long way away.

Fundamentally centralized access is only easier for those who already exist in a world with global access, and this comes hand in glove with a (deeply flawed) belief that the same modern world which gives them this access and allows them to exist as they do is also the one best placed to provide essential global solutions.

The past is never dead. It’s not even past.

Because colonial violence is not simply historical and faced at the hand of an axe. It is current and it is insidious, and exists around seemingly innocent things like choices of location, as well as transport, employment, language, access, policy. As Pamela Palmater, Mi’kmaq lawyer, professor, activist, and politician, has said, the importance of studying the history of genocide is “because it’s not history. Today’s racist government laws, policies and actions have proven to be just as deadly for indigenous peoples as the genocidal acts of the past.”

“The moment you step into the classroom you hand them the power,” Uc Be says, leaning back on his chair with a moment of pause. “ Indigenous communities should not be traveling to these conferences of the supposed parties.

By doing so they validate an existing power structure that has never accepted us, in which we are made to play a subservient role that willfully uses our presence in order to validate their arguments and decisions. Participation is acceptance of a paradigm that I cannot and will not accept: that my people are lesser; that we are unable to make our own choices; that our knowledge systems are inferior. What system is destroying the world, I ask you? Ours? Is it small-scale Mayan agronomic systems that are bringing us to the precipice of global destruction?”

Truth be told, there is a learned incongruity in hearing such clarity from an informally dressed man in a small room in a small town. We do not expect learning to be here. We have been taught that learning is not housed in these places, that for it to be learning it must be housed and protected in a concrete edifice - that to access that knowledge we must travel over concrete to arrive, to present credentials in order to be given access, that we must ask for permission if we are to be allowed entry.

Whereas here, Uc Be’s front room is never locked, it faces onto the street, has four chairs in a circle, none with any seniority over the other, and the only diploma evident is perched above the single toilet in the middle of the house.

All of which begs the question of what we consider knowledge to be, which generally of course is what we are told knowledge is.

End Times

It is unsurprising therefore, that for Uc Be, classrooms have been and still are a politically charged environments of propaganda and strategic subjectivity. By having an imposed society define what is categorized and validated as knowledge, there is necessarily a simultaneous rejection and repudiation of other belief systems, which in turn defines you, and your position within those colonial structures. For him, education has been nothing less than weaponized for the slow but insistent cultural erasure of indigenous peoples.

Perhaps one of the most glaring examples of education as a method for erasure of indigenous culture is Canada’s residential schools. With a current estimation of 10,000 children that have died or went missing, the devastating extent of what has been deemed a ‘cultural genocide’ is only just being uncovered by official government bodies. The reaction from these, such as the one from Prime Minister Justin Trudeau has been in the form of statements of shock and sadness, yet as RoseAnne Archibald, the national chief of the Assembly of the First Nations has voiced, ‘Not for us, we've always known.’ The residential system took indigenous children away from their families over a period of 113 years, within this time transforming into a re-named system of ‘child welfare’, functioning to the same end. The last residential school closed in 1997.

Fundamentally, disappearances are an ongoing, lived experiences for indigenous communities. Historically, it was the forced removal of children, them being taken and reeducated through state education or with white families, or secondments, like the one that took Uc Be’s grandfather away, whereas now the absences are generated by the lure of capitalism and the cities, and the marketed promise of a “better” (different) life. Therefore the fragmentation which began 500 years ago continues, communities being hollowed out from within, for a people who have lived with the certainty of their own extinction their entire lives.

Little surprise then that for many native peoples, there is a strangeness to the climate change discourse, regarded as a late-in-the-day white-man’s narrative which imposes an already amply evident discourse for people who are historically connected to land: That resources are finite and that we are nature and that nature is us.

The Shape of Resistance

As the single antique floor fan continues its repetitive, cooling arc, Uc Be maintains an unwavering intensity, but also a light joviality, in his gaze and in everything he says.

“We’re not poor,” he says, speaking to a melodic rhythm, a sort of earthy song repeatedly punctuated with moments of brazen clarity. “Poverty is a designed concept. We don’t pay rent, we grow our own food, we work in the open air. Poor are those who have been sold an idea of need and have moved to the city, where they live in apartments, with no open space, and have to commute daily for an hour in each direction in order to work for a paltry wage, just to cover their living costs. And there, they become machines in a system, and of course, being machines, they are forced to forget who they are, and their relationship to the land and environment. We have no money, but we are not poor. Richness as measured only by money is a very limited concept.”

Uc Be’s sentences are conceived and delivered in the moment but are plainly the result of years of meditation. He is approaching his sixtieth year, but there is a lightness to him that makes his age seem irrelevant, just another modern-world imposition designed to measure economic productivity. His knowledge and storytelling feels genuinely timeless. When speaking, he draws on experience, and writers, philosophers and history from across centuries and locations in order to address his point. He as easily recounts his own experiences as those of his great-grandfather, brothers, or even the future generations.

“It’s said that we Mayans remember the future and predict the past,” he says with a smile, referencing the non-linear timeline which is inherent to so many indigenous communities everywhere.

Very occasionally, he loses himself, looking into the middle distance, as though gathering his strength and resolve to continue. When he looks up again, ready to continue, his brows mirrors that of the man featured in a painting above his head: his father.

His father, who has taught him of the value and importance of the traditional Mayan growing space known as the milpa ; his father who would tell him the stories of their ancestors, of the animals and the plants and of how their traditions came to bring them all together in ceremonies; his father who felt betrayed when the son he loved left to pursue education in a world outside the Maya.

His father who has now stepped over to the other side.

It is here that all time seems to concentrate into one moment, into one gaze, bringing everything together, and it is clear that Pedro Uc Be is at once his father, and his grandfather, and that they were also him before he was born, and that “the struggle of man against power is the struggle of memory over forgetting.”

Evident in this moment and in this gaze is that what we are seeing is a personal landscape of resistance, and that resistance does not have to be a barricade, a grand gesture, a firearm or a picket line, but it starts and ends with a personal act. For Pedro Uc Be, the act is to breathe, to endure, to stand his ground - to refuse to be exterminated.

Woye' mix máak péeksiken.

Here he stands.

Afterword

Pedro Uc Be regularly receives threats to his life and person. He is not alone. Indigenous, environmental and land rights defenders are being killed at record rates. The persecution of dissenting voices has never been as marked as it is today, and these individuals and the groups they represent continue to be unprotected. Recent forced disappearances and killings include Samir Flores, Sergio Rivera Hernandez, Pablo Hilario Morales, Samuel Hernández Sánchez & Dr. Ernesto Sernas García. It also includes the political imprisonment and fabrication of charges of those fighting for their rights such as Miryam Vargas Teutle, Fidencio Aldama, Kenia Inés Hernández Montalván, Fredy García, Marcelino Ruíz Gómez, Abraham López Montejo, Miguel López Vega, Germán López Montejo the Okupa Cuba women and the seven political prisoners of Eloxochitlán.

This is a fraction of what we know, which is in itself a fraction of what we don’t know.

Emily Holdcroft is an activist working in the field of human and environmental rights, with a particular focus on colonial and post-colonial systems.

Jonathan Bonfiglio is a long-time print and broadcast journalist. He writes for a variety of publications, including Euronews, and is Latin America Correspondent for TimesRadio, TalkTV & TalkRadio.

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